Santiago Cembrano: ¿Cuál fue el germen de El hueco?

Santiago Reyes Villaveces: Yo tengo varios proyectos que piensan esas estructuras anónimas que aparecen en la calle. Parece que se estuvieran construyendo o derruyendo: una especie de estado de transitoriedad. Entonces ya había una sensibilidad intensa frente a las calles. Cuando yo decidí presentar al presentarme al premio Luis Caballero, sabía que quería hacer, uno, un proyecto de sitio específico; dos, un proyecto inédito; y, tres, que ocupara el 100% de la galería. Yo he hecho instalaciones que tienen una escala arquitectónica, con elementos suspendidos del techo. Pero la galería Santa Fe tiene una dificultad técnica: desde los techos es difícil colgar. Eso me alentó a mirar al piso. Siempre me había fascinado la flora que crece entre en las grietas, entonces en un momento dije, «No, pues llevemos el piso de afuera adentro». Y así también pensaba en los huecos un material escultórico que hace parte de lo cotidiano. 

En términos de investigación artística, quería que fuera menos Doris Salcedo y más Don Jediondo. Fragmentos, de Doris, siempre me ha parecido una obra fantástica, con la que quería establecer un diálogo. Pero también quería recordar ese imaginario que tenemos de «De la olla al hueco», de El siguiente programa: esas formas de relacionarse desde el humor con el estado de construcción/deconstrucción simultánea que tiene vivir en un país como Colombia, o en una ciudad como Bogotá. 

Algunos de sus proyectos anteriores investigan los fósiles. ¿De alguna manera se puede pensar un hueco como un fósil?

Un fósil se puede entender como una especie de portal que le permite a usted relacionarse con un pasado distante. Finalmente, un fósil es un fragmento de algo a lo que usted no puede tener acceso. Yo creo que los huecos abren esos portales a fragmentos de ese subsuelo, y también materializan las maneras de gobernar y ciertas políticas, ¿no? Al final, el poder y la política no son algo abstracto, sino que terminan teniendo efecto sobre los cuerpos y las superficies de la ciudad. Los huecos funcionan como portales, fósiles o fragmentos de esas relaciones de poder, y también de historias profundas, de la arqueología. La ciudad es una amalgama de tiempos y de flujos que se sobreponen entre sí,  y hay puntos que son como crisoles, todo confluye. Para mí el hueco es eso, un punto de confluencia. Una especie de metáfora invertida del iceberg, ¿no? No la punta, sino lo que está ahí abajo, profundo.

Ahora hablaba del hueco como escultórico, y sé que su formación pasa por la escultura. ¿Cuál es, entonces, la relación entre hueco y escultura?

La escultura establece relaciones espaciales, la manera en que el cuerpo se relaciona con el espacio. Y en la escultura la relación entre el espacio positivo y el negativo es fundamental. Ha sido abordada por la filosofía, como esa idea famosa de Heidegger sobre la jarra: el que hace una jarra, ¿está haciendo un objeto o moldeando el vacío que queda dentro? El hueco es un espacio negativo, como su nombre lo indica: no es nada, es una perforación. Y lo que está alrededor del hueco es la ciudad: sus materiales, sus formas simbólicas, sus decisiones urbanísticas. Por eso la exposición reúne todas esas capas, cómo la ciudad se construye y se habita. El proceso de construir un hueco es esculpir lo que está alrededor, y siempre está esa tensión.

Lo que más me interesó de la exposición fue que configura los huecos como espacios llenos de sentido, historia y memoria. ¿Cómo fue trabajar con esa ambigüedad: el vacío tan lleno de información?

Lo interesante de hacer un proyecto inédito es que usted trabaja con la incertidumbre, que, a mi modo de ver, es una de las características principales. Cuando planteé el proyecto de El hueco no sabía exactamente qué iba a suceder, y a medida que pasaron los días, ese grado de incertidumbre creció, pero se generó más información. Uno iba hablando sobre El hueco y encontrando otras versiones, conociendo, lo que las demás personas pensaban al respecto, que es el punto de hacer una exposición: hacer público un proyecto en el que las reflexiones iniciales que uno tiene uno comienzan a expandirse y conectarse con otros procesos. Así la idea de El hueco fue cogiendo fuerza, y la incertidumbre se comenzó a volver productiva. 

El hueco se relaciona también con la memoria colectiva bogotana, con los recuerdos de todos esos accidentes en el suelo, con las estrategias que producen. 

Sí. ¿Y qué hace que algo sea bogotano? El registro de nacimiento o esa manera de relacionarse con un ecosistema, con una combinación específica de materiales. La exposición apela a explorar esa relación con la sensibilidad, ¿no? El arte, además de construir mensajes, también tiene el potencial de transformar la manera en la que percibimos el mundo. Mi ambición con esta exposición es transformar la manera en que se siente la ciudad. Que la próxima vez que usted pise una baldosa escupidora no se empute, sino que se ría y piense en la exposición. Y después vuelve al empute. Pero es una manera de pensar el arte no solo una transformación discursiva, sino como una transformación sensitiva.